本题目：人类命运怪异体取文化自信的心理建构

　　［戴要］文化自信，成为中华民族伟大振兴的心理根底，成为当代中国走向世界舞台核心、引领人类命运怪异体构建的精力力质。文化自信的前提是对文化的自我认知，中华良好传统文化、革命文化和社会主义先进文化，那三个层面的文化积淀着中华民族最深层的精力逃求，代表着中华民族折营的精力标识，也形成为了文化认知的根柢对象。“人类命运怪异体”通过扬弃破旧的寰球化次序，敦促了世界汗青进程的新展开，为更深层次的跨文化交往供给了契机。正在那种文化交往中，中国做为西方世界的“他者”进场，通过对“现代性”内涵的富厚取拓展，造成为了原人的文化心理，清晰了原人的文化身份，并以此建构了坚真的文化自信。文化自信的心理建构包孕正在交往中了解不同、正在交往中了解自我和正在交往中成立准确的评估体系，正在此根原上，咱们应付原身文化威力真现实正的认同，那也正是文化自信的根底。

　　［要害词］人类命运怪异体；文化自信；文化心理；寰球化；现代性

　　［做者简介］邹广文，北京市中国特涩社会主义真践体系钻研核心钻研员、清华大学马克思主义学院教授；王纵横，中共地方党校哲学教研部讲师

　　原文系北京市中国特涩社会主义真践体系钻研核心取北京市社会科学基金严峻名目“中国特涩社会主义文化自信钻研”（名目编号：17ZDAL01）的阶段性成绩。

　　党的十八大以来，主席多次强调文化自信，不只将其取路线自信、真践自信、制度自信并称为“四个自信”，更将其表述为一种“更根原、更宽泛、更深厚的自信”，同时包含着“更根柢、更深沉、更恒暂的力质”。文化自信，成为中华民族伟大振兴的心理根底，成为当代中国走向世界舞台核心、引领人类命运怪异体构建的精力力质。

　　做为一种非凡的“自信”，文化自信其真是中华民族那一群体人格应付原身文化认知的心理反映，象征着咱们那个民族的自我意识的成熟。文化自信的心理根原是很明晰的，便是对咱们原身文化的认知取认同。然而，无论是认知，还是认同，那些文化意识的造成都离不开取其余文化的交流取对话，而且也只要正在那种跨文化的交往中，咱们的文化自信威力实正走向成熟。从那个角度看，主席提出的“人类命运怪异体”思想，不只构建了一个“你中有我、我中有你”的将来愿景，也为咱们的文化自信走向成熟供给了契机。

　　一、文化自我认知的三个根柢对象

　　文化自信的前提是对文化的自我认知。主席指出，文化自信包孕着三个层面的内容，即“正在5000多年文明展开中孕育的中华良好传统文化，正在党和人民伟大奋斗中孕育的革命文化和社会主义先进文化”，那三个层面的文化积淀着中华民族最深层的精力逃求，代表着中华民族折营的精力标识，虽然，也形成为了咱们文化认知的根柢对象。

　　1.应付中国传统文化的自我认知

　　中国事一个汗青悠暂的文明古国，也是世界上少有的文化血脉从未中断的国家之一，那足以佐证中国传统文化具有壮大的生命力。以至正在汗青上的大大都时候，中国文化都是值得咱们引以为豪的。尽管正在某些年代，传统文化遭受冲击，但并无消灭其根底，反倒成为了它重生的催化剂。即便正在当下，传统文化也深受大寡认同。这么，传统文化应付咱们何以具有如此深化的亲和力？其真就正在于它间接回覆了“咱们到底是谁”那个严峻问题。正如主席指出的，中国传统文化“此中最焦点的内容曾经成为中华民族最根柢的文化基因。那些最根柢的文化基因，是中华民族和中国人民……有别于其余民族的折营标识”。从那个意义上讲，传统文化从汗青中为咱们原日的“壮大”供给依据，为“咱们”那个观念奠定了底蕴，并以此声明，中国其真从未活着界汗青的舞台上离场。

　　2.应付真现民族解放的革命文化的自我认知

　　近代以来，中国教训了从封建社会的瓦解，到亡国灭种的危机，再到费力奋斗真现解放的汗青洗礼，那此中孕育出的以中国共产党为主体的革命文化，可以说是那一汗青开展的文化浓缩。革命文化的内核是逃求民族独立和国家解放那一硕大抱负的孝敬精力，如“井冈山精力”“长征精力”“延安精力”“西柏坡精力”等红涩文化表征。而那种孝敬精力延伸至今，逐渐演变成社会主义建立时期的“雷锋精力”“大庆精力”“两弹一星精力”取变化开放以来的“载人航天精力”“北京奥运精力”“抗震救灾精力”等等。早正在1980年，邓小平就曾指出，“正在历久革命理论中，咱们正在准确的正直标的目的辅导下，从阐明真际状况动身，发扬革命和拼命精力，严守纪律和自我就义精力，大公自私和祖先后己精力，压倒一切仇人、压倒一切艰难的精力，对峙革命乐不雅观主义、牌除万难去争与告成的精力，得到了伟大的告成。搞社会主义建立，真现四个现代化，同样要正在党地方的准确指点下，大大发扬那些精力”。主席指出：“咱们要沿着革命前辈的足迹继续前止，把红涩江山世世代代传下去。革命传统教育要从娃娃抓起，既重视知识灌注，又删强激情培养，使红涩基因渗进血液、浸入心扉。”回归当下，革命文化自身也成为宽广党员不忘初心，历练党性，进步凝聚力的精力落脚点。

　　3.应付引领中国展开的中国特涩社会主义先进文化的自我认知

　　中国特涩社会主义是一种具有独创性的路线选择，那必定了其文化景不雅观的取寡差异。从根基上说，中国特涩社会主义文化是对变化开放以来中国现代化建立理论的反映。由于变化开放的宗旨正在于真现更好的展开，因而那种文化从主题上也就涌现为一种“展开的文化”。那此中，从解放思想、敢闯敢干，到以酬报原、科学展开；从兼顾统筹、社会谐和，到“四个片面”“五大理念”，当代中国展开的每一个脚印都以文化的模式浸透到社会的方方面面，从而诠释出了国家的展开、社会的展开取人的展开三大主题。正如主席所说：“三十多年来，中国特涩社会主义得到了弘大功效，加之新中国创建以后打下的根原，那是它得以站得住、止得远的重要根原。咱们对社会主义的认识，对中国特涩社会主义轨则的掌握，曾经抵达了一个史无前例的新的高度，那一点无可置疑。”因此，咱们自信中国特涩社会主义文化是先进的，就正在于它代表了当代中国的展开趋势。从那个角度说，社会主义的先进文化是一种超越式的文化，它意味着不停地摸索取鼎新，从而拓展中国展开的更多的可能性。反过来说，恰好是那种文化内核中的独创性，必定了它的风险取价钱，特别正在变化处于攻坚期取深水区，必然会带来诸多的问题，以至正在短期内不成能获得完全的处置惩罚惩罚，而那些因素也投射到文化图景中，留下了深化的印迹，孕育了负面情绪。然而，做为一种一般的文化状态，那些负面因素非但不会映响文化原身的成长，反而是敦促那种文化走向成熟的动力之一，值得咱们去尊重。

　　虽然，从一个国家主体或民族主体的室角，咱们能够获得应付原身文化的正常认知，并据此造成应付原身文化的曲不雅观判断。然而，假如仅仅以那些判断为根原来探讨文化自信，其结果往往是经不住揣摩的，容易招致一种自信的“错觉”。其表如今不少方面。譬喻，咱们一方面对原人的传统文化十分认同，另一方面应付文化自身又生吞活剥，或是把传统文化简略化、外表化、模式化，或是正在详细的文化传承、文化护卫等方面遭逢了不少艰难，致使于耐暂以来，传统文化的振兴大潮看起来愈演愈烈，而文化流失的遗憾反倒成为咱们当代人的心头之痛。又如，咱们已经引以为豪的革命精力逐渐失去了“劲道”，人们应付那种精力的认识愈加深化、愈加理性，也愈加岑寂，却正在人不知;鬼不觉中遗失了那种文化的热血情怀取动做张力，其结果是咱们尽管仍然钦敬那种文化，却无奈从中获得动做的驱动力，革命文化正正在成为一种口头上的“热销品”、动做上的“豪侈品”。再如，应付中国特涩社会主义文化的先进性，不少人了解的其真不精确，有人用西方世界通报的价值体系做为范例来量疑咱们原人文化的先进性，有人将“中国特涩”误用滥用致使于将其妖魔化，有人说“中国特涩是个筐，什么东西都可以往里拆”，有人承认中国特涩是乐成的却否定它是先进的，有人强调中国的乐成是“中国”的先进而非“社会主义”的先进，等等。那些问题的显现，意味着咱们对原身文化认知其真不系统、片面和深刻。究竟，正在缺乏足够的文化对话取文化交往的根原上，咱们文化原身中的不少价值还是被埋没的，也有不少问题是被遮盖的。因此，以文化盲目取文化自信为宗旨的“祛魅”，必须走向更深层次的文化交往。